IFAO

Les archives scientifiques de l’Institut français d’archéologie orientale (Ifao) conservent des documents accumulés par Serge Sauneron, directeur de cet institut de 1969 à 1976, en vue de publier des relations de voyage en Égypte du Moyen Âge et de l’époque moderne. Cet article met en lumière l’histoire de la constitution de cette collection, appelée « Les Voyageurs occidentaux en Égypte », de 1969 à 1995, tout en décrivant des archives renfermant des documents variés, aussi bien dans leur contenu (relations de voyages, bibliographies, biographies, correspondance) que dans leurs supports (papier, microfilms, négatifs, photos). Pour finir, est évoqué le succès de cette collection à travers une sélection de publications.

The IFAO’s scientific archives contain documents compiled by Serge Sauneron, director of the institute from 1969 to 1976, in order to publish accounts of travel to Egypt in the Middle Ages and modern period. This article sheds light on the history of the creation of this collection, called « Les voyageurs occidentaux en Égypte », from 1969 to 1995, and describes archives that contain a variety of documents, both in terms of content (travel reports, bibliographies, biographies, correspondence) and media (paper, microfilm, negatives, photos). Finally, we will look at the success of this collection through a selection of publications.

تحتفظ الأرشيفات العلمية للمعهد الفرنسي للآثار الشرقية IFAO بوثائق قام بجمعها سـرج سينارون Serge Sauneron، مدير من عام 1969 الى عام 1976، بهدف نشر تقارير الرحلات في مصـر في العصور الوسطى وفي العصر الحديث. يبين هذا المقال تاريخ تكوين هذه المجموعة المسماة « Les Voyageurs occidentaux en Égypte »، من 1969 الى 1995، وهذا مع وصف أرشيفات التي تحتوي على وثائق متنوعة، سواء في محتواها (تقارير الرحلات، قائمة المراجع، السير الذاتية، المراسلات) أو في دعاماتها (الورق، الميكروأفلام، النيجاتيف، الصور). وفي النهاية، سوف نناقش نجاحات هذه المجموعة من خلال بعض الإصدارات.

Les registres fiscaux (Tapu tahrir defterleri) du xvie siècle des archives ottomanes du Premier ministre (Başbakanlık Osmanlı Arşivleri) à Istanbul constituent une source prometteuse pour pallier le manque d’actes légaux originaux conservés et disponibles dans le cadre de l’étude historique et économique du Bilād al‑Šām à l’époque mamelouke. Ces registres, produits par l’administration ottomane dès les premières années suivant la conquête de la Syrie en 1516, portent la trace, sous forme d’actes résumés, d’une documentation aujourd’hui perdue ayant trait à la propriété foncière, à la fiscalité et aux œuvres de bienfaisance. Le présent article propose l’édition, la traduction et l’étude de la waqfiyya de la mosquée fondée par le grand émir Barsbāy al‑Nāṣirī dans le faubourg nord de Damas au xve siècle, telle qu’elle a été enregistrée dans la documentation ottomane. Ce faisant, il s’agit de mettre en lumière les modalités du mécénat des élites militaires à Damas et de proposer une réflexion sur la mise en place d’une forme de salariat, notamment à l’intention du milieu des oulémas, induite par la généralisation du dispositif légal du waqf à la fin du Moyen Âge.

The 16th‑century tax registers (Tapu tahrir defterleri) of the Ottoman archives of the Prime Minister (Başbakanlık Osmanlı Arşivleri) in Istanbul constitute a promising source to overcome the lack of original legal acts preserved and available in view to study the social and economic history of the Bilād al‑Šām in the Mamluk period. These registers, produced by the Ottoman administration from the first years after the conquest of Syria in 1516, bear the trace, in the form of summarised acts, of documentation now lost relating to land ownership, taxation, and charity. The present article proposes the edition, translation, and study of the endowment deed (waqfiyya) of the mosque founded by the great amir Barsbāy al‑Nāṣirī in the northern suburb of Damascus in the 15th century as recorded in Ottoman documentation. In so doing, the aim is to shed light on the modalities of patronage of the military elites in Damascus and to propose a reflection on the establishment of a form of wage‑earning, particularly for the ulamas, induced by the generalisation of the legal waqf system at the end of the Middle Ages.

تشكل سجلات ضرائب القرن السادس عشر الميلادي (Tapu tahrir defterleri) من الأرﺷﻴﭬﺎت العثمانية لرئيس الوزراء (Başbakanlık Osmanlı Arşivleri) بإسطنبول مصدرًا واعدًا للتغلب على نقص الوثائق القانونية الأصلية المحفوظة والمتاحة لدراسة تاريخ واقتصاد بلاد الشام في العصر المملوكي. هذه السجلات، التي أنتجتها الإدارة العثمانية منذ السنوات الأولى التي تلت فتح سوريا عام ١٥١٦ م، تحمل الأثر لوثائق مفقودة اليوم في شكل وثائق ملخصة تتعلق بملكية الأراضي والضرائب والأعمال الخيرية. يقدم المقال الحالي نشر وترجمة ودراسة لوقفية المسجد الذي أسسه الأمير الكبير برسباي الناصري في الضاحية الشمالية لدمشق في القرن الخامس عشر الميلادي كما هي مسجلة في الوثائق العثمانية. والهدف من ذلك هو تسليط الضوء على أشكال رعاية النُخَب العسكرية في دمشق، وتقديم أفكار عن إنشاء شكل من أشكال التوظيف بأجر، وخاصة بالنسبة لأوساط العلماء، الناجم عن تعميم نظام الوقف الشرعي في نهاية العصور الوسطى.

Les réformes fiscales menées en Égypte par ʿUbayd Allāh b. al‑Ḥabḥāb (m. 132/750), surintendant des finances de 107/726 à 116/734, sont connues pour avoir provoqué les premières grandes révoltes paysannes de la province. Une série de nouveaux documents papyrologiques met en lumière plusieurs aspects méconnus de sa politique. Nous en proposons ici l’édition, ainsi que la réédition d’une borne d’arpentage, et les confrontons aux sources littéraires, notamment au récit de Jean le Diacre dans l’Histoire des patriarches d’Alexandrie. Ibn al‑Ḥabḥāb apparaît comme l’agent direct du calife Hišām b. ʿAbd al‑Malik, qui le chargea de mettre en œuvre en Égypte la réforme qu’il envisageait sans doute à l’échelle de l’empire. L’arpentage des terres et le recensement des individus comme des animaux avaient pour objectif d’augmenter les recettes fiscales sur une base équitable et d’étendre la perception aux populations jusque‑là exemptées – les moines, mais aussi les musulmans. La puissance du surintendant, qui en vint à éclipser le gouverneur militaire, se mesure à l’aune des grands travaux qu’il entreprit à Fusṭāṭ et dans les environs, et du prédicat honorifique « amīr » qui fut accolé à son nom.

The tax reforms introduced in Egypt by ʿUbayd Allāh b. al‑Ḥabḥāb (d. 132/750), who served as finance director from 107/726 to 116/734, are known to have triggered the first major peasant rebellion in the province. Recently discovered papyrological documents provide new insights into several overlooked aspects of his administration. This article offers an edition of these documents along with a new edition of a milestone, and compares them with literary sources, particularly the account given by John the Deacon in the History of the Patriarchs of Alexandria. Ibn al‑Ḥabḥāb emerges as the direct agent of the caliph Hišām b. ʿAbd al‑Malik, who entrusted him with carrying out in Egypt a reform that was likely designed for the entire empire. The land survey and the census of people and animals were aimed to increase tax revenue on a fair basis and expand taxation to previously exempt groups, such as monks and Muslims. The growing influence of the finance director, who eventually surpassed that of the military governor, is evident in the major construction projects he initiated in Fusṭāṭ and its vicinity, as well as in the honorific “amīr” that was attached to his name.

من المعروف أنّ إصلاح نظام الضرائب الذي أجراه عبيد الله بن الحبحاب (ت. 132/750)، صاحب خراج مصر من سنة 107/726 إلى سنة 116/734، قد أدّى إلى اندلاع أول ثورات الفلّاحين الكبرى في هذا الإقليم. تسلّط بعض البرديات الجديدة الضوء على جوانب غير معروفة من سياسته. فنقدّم في هذا المقال تحقيقاً لهذه الوثائق، بالإضافة إلى تحقيق جديد لحجر ميل، ونقارنها بالمصادر الأدبية، لا سيما ما أورده يوحنا الشماس في تاريخ بطاركة الإسكندرية. يتّضح من ذلك أنّ ابن الحبحاب كان ممثّلاً للخليفة هشام بن عبد الملك، الذي كلّفه في مصر بتطبيق الإصلاحات التي كان يخطّطها على مستوى الخلافة بأسرها. كان مسح الأراضي وإحصاء الناس والمواشي يهدفان إلى زيادة الإيرادات المالية على أساس عادل، كما كانا يهدفان إلى توسيع جباية الضرائب لتشمل الجماعات التي كانت معفاة منها قبل ذلك، سواء من الرهبان أو المسلمين. وتُقاس قوة صاحب الخراج، التي طغت على والي الصلاة والجيش، بالأشغال الجسيمة التي قام بها في مدينة الفسطاط والمنطقة المحيطة بها، بالإضافة إلى تسميته بـ«الأمير».

La sainteté et le saint ont été longuement théorisés chez les soufis, y compris dans les Šāḏiliyya. Un certain nombre d’études ont exploré les opinions de Šāḏilī‑s individuels, notamment Ibn ʿAṭāʾ Allāh, Ibn Bāḫilā ainsi que Muḥammad Wafā et son fils ʿAlī Wafā. Cet article vise à approfondir ces recherches en examinant les idées d’Ibn Muġayzil, un disciple du cheikh šāḏilī Muḥammad al‑Maġribī et auteur d’au moins deux ouvrages. En me concentrant sur quatre questions clés dans les écrits d’Ibn Muġayzil, je montre qu’il s’est appuyé sur un riche corpus de littérature soufie pour développer ses positions tout en s’engageant souvent dans une apologétique alors qu’il s’efforçait de défendre certaines notions et déclarations. Ibn ʿArabī, plus qu’al‑Tirmiḏī, est une source importante, quoique limitée, pour Ibn Muġayzil, qui reflète la domination éventuelle du maître andalou sur le discours soufi sur la sainteté, y compris parmi les Šāḏilī‑s.

Sainthood and saints were theorised at length among Sufis, including the Šāḏiliyya. A number of studies have examined the views of individual Šāḏilī‑s, including Ibn ʿAṭāʾ Allāh, Ibn Bāḫilā, and the father and son pair, Muḥammad and ʿAlī Wafā. This article aims to build on this research by surveying the ideas of Ibn Muġayzil, a disciple of the Šāḏilī shaykh Muḥammad al‑Maġribī and author of at least two works. Focusing on four key issues in Ibn Muġayzil’s writings, I show that he drew on a rich body of Sufi literature to develop his positions, while often engaging in apologetics as he strived to defend certain notions and statements. Ibn ʿArabī, rather than al‑Tirmiḏī, is an important, albeit limited, source for Ibn Muġayzil, which reflects the Andalusian master’s eventual domination of the Sufi discourse on sainthood, including among the Šāḏilī‑s.

وُضِعَت النظريات المتعلقة بالولاية والوليّ بتعمق بين الصوفية، بما في ذلك الشاذلية. وهناك عدد من الدراسات التي تستكشف آراء أفراد من الشاذلية، وعلى وجه الخصوص ابن عطاء الله وابن باخلا الأبو والإبن وفا، محمد وعلي. ويهدف هذا المقال إلى التعمق في هذه الدراسات من خلال فحص أفكار ابن مغيزل، مُريد الشيخ الشاذلي محمد المغربي، وهو صاحب مؤلفين على الأقل. ومن خلال تركيزي على أربع مسائل رئيسية في كتابات ابن مغيزل، أَظهَرْتُ أنه استند إلى مجموعة غنية من المؤلفات الصوفية لشرح مواقفه بالتفصيل، في الوقت الذي كان غالبًا ما ينخرط في الدفاع عن بعض المفاهيم والمقولات. ويُعد ابن عربي، وليس الترمذي، مصدرًا مهمًا، وإن كان محدودًا، لابن مغيزل، الذي يعكس الهيمنة المحتملة للمعلم الأندلسي على الخطاب الصوفي حول الولاية، بما في ذلك بين المنتمين للشاذلية.

La Basse‑Nubie a été, tout au long de l’histoire, une région importante pour la circulation des personnes, des idées et des biens entre l’Égypte et l’Afrique. Cependant, son histoire politique, économique et sociale à l’époque islamique demeure peu connue. Après la submersion de la majeure partie de son territoire à la suite de la construction du haut barrage, la seule source permettant d’en savoir plus sur son histoire est constituée des documents découverts lors des fouilles qui y ont été effectuées avant qu’elle ne soit submergée et dont la plupart n’ont pas encore été à ce jour étudiés. 
Cet article publie pour la première fois quatre documents datés de vie‑ixe/xiie‑xve siècles, découverts à Qaṣr Ibrīm et qui contiennent les des noms de souverains de cette région.

Lower Nubia had historically been an important crossroad for the exchange of people, ideas, and goods between Egypt and Africa. However, there is little information known on its political, economic, and social history during the Islamic era. After most of this region was drowned as a result of the High Dam construction, the only source from which one can learn more about its history is the documents that were discovered during the excavations that had taken place before it sank, the majority of which remains unstudied until now. 
This article edits and studies four unpublished documents that were discovered in Qaṣr Ibrīm; all date to the 6th–9th AH/12th–15th AD centuries. These documents record some names of the kings of this territory.

كانت النوبة السفلى منطقة مهمّة عبر التاريخ لتنقّل الناس والأفكار والبضائع بين مصر وأفريقيا. وعلى الرغم من ذلك لا تتوفّر الكثير من المعلومات عن تاريخها السياسي والاقتصادي والاجتماعي في العصر الإسلامي. وبعد تعرّض معظمها إلى الغرق نتيجة إنشاء السّدّ العالي، فإن المصدر الوحيد الذي يمكن التعرف من خلاله على المزيد من هذا التاريخ هو الوثائق التي اكتُشِفت في الحفائر التي تمت بها قبل أن تغرق، والتي ما زال معظمها دون دراسة حتى الآن.
تنشر هذه المقالة لأول مرة أربع وثائق مؤرخة بالقرون 6‑9 هـ/12‑15 م تم اكتشافها في قصر إبريم، وتتضمن نصوصها بعض أسماء حكام هذه المنطقة.

Cet article consiste en une présentation et une traduction partielle de l’une des épîtres les plus anciennes qui traitent de l’art de gouverner en Islam. Cette épître a été rédigée par ʿAbd al‑Ḥamīd b. Yaḥyā al‑Kātib, « le secrétaire », sur demande du dernier calife omeyyade Marwān b. Muḥammad (r. 126‑132/744‑750), en vue de désigner son fils ʿUbayd Allāh comme prince héritier et de lui inculquer des principes du bon gouvernement. L’étude de ce premier texte conservé de miroirs des princes permet de mieux comprendre la conception que les Omeyyades avaient de l’art de gouverner.

This article is a presentation and a partial translation of one of the earliest epistles dealing with the art of governing in Islam. This epistle was written by ʿAbd al‑Ḥamīd b. Yaḥyā al‑Kātib, “the secretary”, at the request of the last Umayyad caliph, Marwān b. Muḥammad (126‑132/744‑750) for the purpose of appointing his son ʿUbayd Allāh as the crown prince and instilling him principles for good governance. The study of this first surviving text of “mirrors for princes” would allow us a better understanding of the conception that the Umayyads had of the art of governing.

هذه المقالة ترجمةٌ جزئية إلى الفرنسية لواحدة من أقدم الرّسائل التي تتعلق بفنَّ الحكم في الإسلام. كتب هذه الرسالةَ عبدُ الحميد بن يحيى الكاتب بطلبٍ من مروان بن محمّد آخر خلفاء بني أميّة لأجل تعيين ولده عُبيدِ الله وليّا لعهده ولتلقينه مبادئ الحكم. تساعد دراسة هذه الرسالة، وهي أوّل نص عربيّ وصل إلينا عن «آداب الملوك»، على استيعاب مفهوم فنّ الحكم عند الأمويين.

Les sources narratives arabes médiévales évoquent peu les bâtisseurs, mettant plus souvent en lumière le rôle des commanditaires, personnalités politiques et militaires de premier plan, désireux par ailleurs de proclamer leur notoriété par l’épigraphie. Celle‑ci, cependant, livre aussi de plus en plus, à partir du xiiie siècle, les noms de ceux qui avaient en charge sur le terrain l’érection du bâtiment. Il s’agit du délégué militaire local qui est investi de l’autorité pour mener à bien le projet, mais aussi de l’architecte (muhandis) qui conceptualise ce dernier, le dessine, voire dirige les travaux localement. Son nom, son nasab, parfois sa nisba, proclament son individualité. L’énonciation publique de la fonction dans l’épigraphie s’accompagne d’une prétention à la respectabilité par les titres « ustāḏ » ou « muʿallīm ».

Medieval Arabic narrative sources rarely mention the builders, preferring to emphasise the role of the patrons, leading political and military figures who also wished to proclaim their fame through epigraphy. From the 13th century onwards, however, epigraphy increasingly revealed the names of those responsible for the construction of the building from the ground. These included the local military delegate, who had the authority to carry out the project, and the architect (muhandis), who conceived, designed and even supervised the work on site. His name, his nasab and sometimes his nisba proclaim his individuality. The public announcement of the function in the inscriptions is accompanied by a claim to respectability through the titles “ustāḏ” or “muʿallīm”.

لا تذكر المصادر السردية العربية في العصور الوسطى عمال البناء إلا قليلًا، وغالبًا ما يُسلَّط الضوء على دور الممولين والشخصيات السياسية والعسكرية البارزة التي كانت ترغب أيضًا في أن تروج لنفسها من خلال النقوش الكتابية. ومع ذلك، ومنذ القرن الثالث عشر وما بعد، كشفت تلك النقوش الكتابية بشكل متزايد عن أسماء المسؤولين عن تشييد المباني على أرض الواقع. وكان من بينهم، المندوب العسكري المحلي الذي كان مخولًا بتنفيذ المشروع، والمهندس المعماري الذي قام بتصور وتصميم وحتى الإشراف على العمل في الموقع. ويُعْلِن اسمه ونسبه وأحيانًا نِسْبَته عن شخصيته المتفردة. ويرافق التعريف العلني بالوظيفة في النقوش الكتابية نوع من الاحترام من خلال ألقاب الأستاذ أو المعلم.

À partir d’un cas d’étude, le corpus des céramiques mameloukes de Fusṭāṭ des Musées royaux d’Art et d’Histoire (KMKG‑MRAH) de Bruxelles, cette contribution étudie la signature, son usage et sa fonction dans la production artisanale. En dressant un inventaire des noms connus pour l’époque, en les comparant à ceux d’époque fatimide et en analysant la kunyā, l’ism, le nasab, la nisba, voire le laqab utilisés, le dossier propose une interprétation des noms en lien avec le contexte sociétal et de travail au sein de l’atelier. C’est aussi une évaluation de l’artisan et de son individualité qui est présentée.

This paper examines the signature, its use and function in craft production using a case study, the corpus of Mamluk ceramics from Fusṭāṭ in the Royal Museums of Art and History (KMKG‑MRAH) in Brussels. By drawing up an inventory of known names for the period, comparing them with those of the Fatimid period, and analysing the kunyā, ism, nasab, nisba, and even the laqab used, the dossier proposes an interpretation of the names in relation to the social and working context within the workshop. It also presents an evaluation of the craftsman and his individuality.

يدرس هذا المقال التوقيع واستخدامه ووظيفته في الإنتاج الحرفي وذلك من خلال دراسة حالة، الا وهي مجموعة الخزف المملوكى من الفسطاط الموجود بالمتاحف الملكية للفنون والتاريخ ببروكسل (KMKG‑MRAH). ومن خلال عمل قائمة جرد للأسماء المعروفة في تلك الفترة، ومقارنتها مع تلك التي تعود للعصر الفاطمي، وتحليل الكُنْيَة والاسم والنسب والنسبة وحتى اللقب المستخدم، تقدم الدراسة تفسيرًا للأسماء فيما يتعلق بالسياق المجتمعي وسياق العمل داخل الورشة. كما أنها تقدم تقييمًا للحرفي وتميزه.

Cet article explore les procédures mises en œuvre par les tribunaux rabbiniques de Fustat à l’époque fatimide pour lutter contre la falsification des documents. Expertisés et marqués par des témoins qui signent, ils sont aussi accompagnés par un acte de validation séparé qui suit des formules codifiées de la tradition talmudique. Cette contribution illustre ce procédé complexe à travers l’exemple du manuscrit T‑S 12.462, la certification d’un acte original de vente – perdu – d’une maison de Fustat.

This article examines the procedures used by the rabbinical courts of Fustat during the Fatimid period to combat the forgery of documents. These documents were examined and marked by witnesses who signed them and were also accompanied by a separate act of validation that followed codified formulae according to the Talmudic tradition. This paper illustrates this complex process using the example of manuscript T‑S 12.462, the authentication of an original—lost—deed of sale of a house in Fustat.

يفحص هذا المقال الإجراءات التي استخدمتها المحاكم الحاخامية في الفسطاط في العصر الفاطمي لمكافحة تزوير الوثائق. وكان يتم التحقق من صحة الوثائق ووضع علامة عليها من قِبَل الشهود الذين يقومون بتوقيعها، كما كانت مصحوبة بوثيقة تصديق منفصلة تتبع صيغًا مدونة من التقاليد التلمودية. توضِّح هذه الدراسة تلك العملية المعقدة من خلال مثال المخطوطة T‑S 12.462، والتي تُمَثِّل التصديق على وثيقة بيع أصلية مفقودة لمنزل في الفسطاط.