IFAO

Les maydān‑s de Damas jouèrent un rôle structurant dans la topographie et dans la dynamique urbaine de la ville au fil des siècles. Contrairement à de nombreuses villes islamiques du Proche‑Orient, où ces espaces furent souvent absorbés ou transformés, les maydān‑s damascènes surent conserver leur fonction de centres d’activités sociales et militaires, ce qui leur permit de demeurer des espaces ouverts jusqu’au début du xxe siècle. Une exception notable concerne un maydān particulier, dont l’importance fut telle qu’il donna naissance à un nouveau quartier du même nom, marquant ainsi une étape clé dans l’évolution urbaine de Damas. La présente étude se propose d’explorer l’histoire, la morphologie et les transformations de ces maydān‑s en s’appuyant notamment sur quatre d’entre eux, bien connus des spécialistes : les deux « maydān‑s verts », le Maydān al‑Ḥaṣā et le Maydān Ibn Atābik. À cette liste s’ajoute un cinquième espace, récemment redécouvert, connu sous le nom de Maydān al‑Yalakī, qui enrichit notre compréhension de ces lieux. Enfin, cette réflexion s’inscrira dans une perspective plus large en proposant une lecture comparative des maydān‑s dans les villes orientales.

The maydān‑s of Damascus have played a structuring role in the city’s topography and urban dynamics over the centuries. Unlike many Islamic cities of the Near East, where such spaces have often been absorbed or repurposed, the Damascene maydān‑s have managed to retain their function as centres of social and military activity, which allowed them to remain open public spaces until the early 20th century. A notable exception is a particular maydān whose significance was such that it gave rise to a new neighbourhood named after it, marking a key stage in the urban evolution of Damascus. This study aims to explore the history, morphology, and transformations of these maydān‑s, focusing in particular on four that are well known to scholars: the two “green maydān‑s”, the Maydān al‑Ḥaṣā, and the Maydān Ibn Atābik. To this list can be added a fifth space, recently rediscovered, known as Maydān al‑Yalakī, which further enhances our understanding of these urban sites. Finally, this reflection will be part of a broader perspective by proposing a comparative reading of the maydān‑s in eastern cities.

لعبت ميادين دمشق دورًا محوريًا في طبوغرافيا المدينة وديناميكيتها الحضرية عبر القرون. وعلى عكس العديد من المدن الإسلامية في منطقة الشرق الأدنى، حيث غالبًا ما تم تحويل هذه المساحات أو استخدامها لأغراض أخرى، فقد حافظت ميادين دمشق على دورها كمراكز للأنشطة الاجتماعية والعسكرية، مما أتاح لها أن تبقى كمساحات مفتوحة حتى بداية القرن العشرين. تجدر الإشارة إلى استثناء هام يتعلق بميدان معيّن، فقد كانت أهميته كبيرة إلى درجة أنه أدى إلى ظهور حي جديد يحمل اسمه، مسجّلًا بذلك خطوة رئيسة في التطور الحضري لدمشق. تهدف هذه الدراسة إلى استكشاف تاريخ هذه الميادين، وبنيتها الشكلية، والتحولات التي طرأت عليها، مع التركيز بشكل خاص على أربعة منها معروفة لدى المتخصصين: «الميدانان الأخضران»، وميدان الحصى وميدان ابن أتابك. كما يُضاف إلى هذه القائمة مساحة خامسة تم اكتشافها حديثًا، تُعرف باسم ميدان اليلكي، والتي تُثري فهمنا لتلك الأماكن. وأخيرًا، سيتم إدراج هذه الدراسة ضمن منظور أوسع من خلال تقديم قراءة مقارنة للميادين في مدن الشرق الأوسط.

Dans l’Orient mamelouk, Takrūr était le nom donné à la bande islamisée du Sahel, de l’océan Atlantique au lac Tchad. De nombreux musulmans ouest‑africains portant la nisba « al‑Takrūrī » (pl. Takārura, Takārīr, Takārna) peuvent être trouvés dans le sultanat mamelouk. Certains étaient simplement de passage, en route pour le pèlerinage à La Mecque, présents pour le commerce ou bien en quête de science, afin de suivre les enseignements des célèbres professeurs des non moins fameuses institutions mameloukes. Ils retournaient ensuite au Sahel après plusieurs mois ou années. Nombreux sont ceux qui s’installèrent définitivement en Égypte, en Syrie ou dans la péninsule Arabique. La ville du Caire était le principal centre d’attraction de cette mobilité. La nécropole de la Qarāfa fut l’un de ces endroits où les musulmans du Takrūr s’installèrent. Cet article propose de retracer la première histoire ouest‑africaine de la Qarāfa.

In the Mamluk Orient, Takrūr was the name given to the Islamised lands of the Sahel, from the Atlantic to the Lake Chad. Many West African Muslims carrying the nisba “al‑Takrūrī” (pl. Takārura, Takārīr, Takārna) can be found in the Mamluk domain. Some were only passing by, on the pilgrimage in Mecca, seeking to trade, or in the pursuit of scientific knowledge, following the teachings of famous scholars at prestigious institutions before going back to the Sahel after several months or years. Many settled in Egypt, Syria, or Arabia. Cairo was the main centre attracting this mobility. The necropolis of the Qarāfa was such a place where Takrūrī settled. This article endeavours to outline the first West African history of the Qarāfa. 

في الشرق المملوكي، كان اسم تكرور يُطلق على القطاع الإسلامي في منطقة الساحل الإفريقي، الممتد من المحيط الأطلسي إلى بحيرة تشاد. فيمكن العثور على العديد من المسلمين من غرب إفريقيا الذين يحملون نسبة «التكروري» (جمع: تكارُرة، تكارير، تكارنة) في السلطنة المملوكية. كان بعضهم مجرد عابرين في طريقهم إلى الحج إلى مكة، أو موجودين لأغراض تجارية أو طلبًا للعلم بهدف اتباع تعاليم أساتذة مشهورين في مؤسسات مملوكية مشهورة. وكان هؤلاء يعودون بعد عدة أشهر أو سنوات إلى منطقة الساحل. غير أن عددًا كبيرًا منهم قد استقرّ نهائيًا في مصر وسوريا وشبه الجزيرة العربية. كانت مدينة القاهرة هي المركز الرئيس لهذه الحركة ولذلك التنقل. كما كانت القرافة من بين الأماكن التي استقرّ فيها مسلمو تكرور. يتتبع هذا المقال أول تاريخ لغرب إفريقيا المرتبط بالقرافة.

Cet article présente une brève étude de quelques inscriptions secondaires coptes et arabes provenant du Dayr Qubbat al‑Hawāʾ, un monastère de Haute Égypte situé sur la rive ouest du Nil, en face de l’actuelle ville d’Assouan. Dans la mesure où de vastes zones du monastère sont encore enfouies sous le sable et n’ont pratiquement pas fait l’objet de recherches, les inscriptions secondaires coptes, grecques et arabes découvertes dans l’église monastique lors de fouilles à la fin du xxe et au début du xxie siècle constituent une source importante d’informations sur l’histoire du monastère. En commençant par un bref aperçu du Dayr Qubbat al‑Hawāʾ – topographie et histoire des recherches –, la contribution se concentre sur la présentation de quelques inscriptions coptes et arabes datant du xe au xive siècle de l’ère chrétienne, donnant une idée de l’occupation du site à l’époque médiévale.

This article provides a short discussion of some Coptic and Arabic secondary inscriptions from Dayr Qubbat al‑Hawāʾ, an Upper Egyptian monastery situated on the west bank of the Nile opposite modern‑day Aswan. Since vast areas of the monastery are still buried under sand and have hardly been researched, if at all, the Coptic, Greek, and Arabic secondary inscriptions uncovered in the monastic church during excavations at the end of the 20th and the beginning of the 21st century provide an important source of information on the history of the monastery. Starting with a brief overview of Dayr Qubbat al‑Hawāʾ—topography and research history—the contribution turns to its focal point, the discussion of some Coptic and Arabic secondary inscriptions dating from the 10th to the 14th c. CE, providing an idea of the occupation of the site in the medieval period based on this selection.

يقدّم هذا المقال دراسة موجزة لبعض النقوش الثانوية القبطية والعربية الموجودة في دير قبة الهواء، وهو دير في مصر العليا يقع على الضفة الغربية للنيل مقابل مدينة أسوان الحالية. ونظرًا لأن مساحات واسعة من الدير ما زالت مدفونة تحت الرمال ولم يتم إجراء أبحاث فيها قط، فإن النقوش الثانوية القبطية واليونانية والعربية التي تم اكتشافها في كنيسة الدير خلال عمليات التنقيب في أواخر القرن العشرين وبداية القرن الحادي والعشرين تُشكّل مصدرًا هامًا للمعلومات حول تاريخ الدير. يبدأ المقال بعرض موجز لدير قبة الهواء، من حيث الطبوغرافيا وتاريخ الأبحاث، ثم يركّز على عرض بعض النقوش القبطية والعربية التي تعود إلى القرن العاشر حتى الرابع عشر الميلادي، لتقدّم فكرة عن كيفية استخدام الموقع في العصور الوسطى.

Dendara, haut lieu touristique de Haute Égypte situé à environ 5 km au sud de Qinā, se résume de nos jours à un petit village tapi dans l’ombre du sanctuaire d’Hathor, fondé par Ptolémée XII (ier s. av. J.‑C.) et aujourd’hui l’un des temples les mieux préservés du pays. Autrefois capitale régionale de grande importance, et ce dès le règne de Khéops, à la IVe dynastie (milieu du IIIe millénaire avant J.‑C.), Dendara conserve son rang et son dynamisme jusqu’à la période romaine et survit sans peine à la christianisation progressive de l’Égypte. Cependant, si l’histoire du site est assez bien connue jusqu’à la fin de l’Antiquité, son évolution au cours de la période médiévale est plus difficile à reconstituer. La continuité de l’occupation est certaine, mais les mentions dans la littérature sont éparses, et les vestiges ont été largement détruits lors des déblaiements successifs du xixe siècle. Quelques lambeaux de la ville subsistent cependant, à l’image de restes ténus d’époque fatimide fouillés par la mission archéologique « Dendara métropole » en 2021 et présentés ici. Leur étude pourrait permettre de poser les bases d’une histoire de Dendara après Hathor.

Dendara, a major touristic attraction in Upper Egypt located about 5 km south of Qinā, is today little more than a small village lurking in the shadow of the sanctuary of Hathor, founded by Ptolemy XII (1st c. BCE) and which remains one of the best‑preserved temples in the country. Once a major regional capital from the reign of Khufu, in the 4th Dynasty (middle of the 3rd millennium BCE), Dendara retained its rank and dynamism until the Roman period and easily survived the gradual Christianisation of Egypt. However, while the history of the site is fairly well known up until the end of Antiquity, its evolution during the medieval period is more difficult to piece together. Continuity of occupation is certain, but references in the literature are scattered, and the structures were largely destroyed during the successive clearings of the 19th century. A few shreds of the town still stand however, such as the tenuous remains dating back to the Fatimid period excavated by the mission in 2021 and presented here. Their study could well lay the foundations for a post‑Hathor history of Dendara.

دندرة، أحد أهم المواقع الأثرية والسياحية في صعيد مصر، والتي تقع على مسافة تقارب خمسة كيلومترات جنوب مدينة قنا، ليست اليوم سوى قرية صغيرة تتوارى في ظلال معبد حتحور، الذي شيّده بطليموس الثاني عشر (القرن الأول قبل الميلاد)، ويُعدّ الآن واحدًا من أفضل المعابد حفظًا وجمالًا في البلاد. وقد كانت دندرة فيما مضى عاصمة إقليمية ذات شأن كبير منذ عهد الملك خوفو في الأسرة الرابعة (منتصف الألفية الثالثة قبل الميلاد)، وقد احتفظت بمكانتها وحيويتها حتى العصر الروماني، وتجاوزت بسهولة عملية تحول مصر التدريجي إلى المسيحية.
ورغم أنّ تاريخ الموقع موثّق بدرجة جيدة حتى نهاية العصور القديمة، فإن تتبّع مسار تطوّره خلال الفترة الوسيطة يظلّ أمرًا صعبًا. فاستمرار الاستيطان يبدو مؤكّدًا، غير أنّ الإشارات إلى هذه الحقبة في المصادر الأدبية متفرّقة ومحدودة، كما أنّ معظم البقايا العمرانية قد تعرّضت للدمار بسبب أعمال الإزالة المتتالية التي شهدها الموقع خلال القرن التاسع عشر. ومع ذلك، لا تزال بعض الشواهد الأثرية المتفرّقة صامدة، من بينها بقايا محدودة تعود إلى العصر الفاطمي، والتي كشفت عنها البعثة الأثرية دندرة الكبرى في عام ٢٠٢١م، والمقدّمة في هذه الدراسة. وقد تُسهم دراسة هذه المكتشفات في إرساء الأسس الأولية لكتابة تاريخ دندرة في مرحلة ما بعد حتحور.

Cet article examine l’orientation décisive que la Kaʿba imprime à la composition des Futūḥāt al-makkiyya, l’œuvre majeure d’Ibn ʿArabī (m. 638/1240). Prolongeant l’analyse du « paradoxe de la Kaʿba » formulée par Michel Chodkiewicz, l’étude retrace l’articulation entre les événements visionnaires liés au sanctuaire qu’Ibn ʿArabī rapporte dans son ouvrage. La dialectique entre matérialité et immatérialité de la Kaʿba se révèle ainsi solidaire de celle qui oppose les limites de la Loi révélée à l’absolu de la réalité divine. L’article montre en outre comment l’expérience d’Ibn ʿArabī au sanctuaire l’amène à concevoir l’édifice comme le « cœur de l’être », intégrant sa dimension corporelle au centre de sa métaphysique. Il met enfin en évidence le lien entre la perplexité (ḥayra) suscitée par la Kaʿba et l’investiture de l’auteur comme « héritier muhammadien », chargé de « préserver la sacralité de la Loi ».

This article investigates the decisive orientation that the Kaʿba imparts to the structure of the Futūḥāt al-Makkiyya, the magnum opus of Ibn ʿArabī (d. 638/1240). Extending Michel Chodkiewicz’s analysis of the “paradox of the Kaʿba”, it traces the interplay of the visionary events linked to the sanctuary that Ibn ʿArabī recounts in his work. The dialectic between the Kaʿba’s materiality and immateriality is thereby shown to mirror the tension between the limits of the revealed Law and the absoluteness of divine reality. The study further demonstrates how Ibn ʿArabī’s experience at the sanctuary leads him to conceive the edifice as the “heart of being”, instating its corporeal dimension at the centre of his metaphysics. Finally, it highlights the connection between the perplexity (ḥayra) elicited by the Kaʿba and the author’s investiture as the “Muhammadan heir”, entrusted with “preserving the sacrality of the Law”.

يتناول هذا المقال التوجّه الحاسم الذي تضفيه الكعبة على تكوين كتاب «الفتوحات المكية»، وهو العمل الأهم لابن عربي (ت. ٦٣٨ هـ/١٢٤٠ م). وانطلاقًا من تحليل «مفارقة الكعبة» كما صاغها ميشيل شودكيفيتش (Chodkiewicz Michel)، تتبّع الدراسة ترابط الأحداث الرؤيوية المتعلقة بالحرم التي يسردها ابن عربي في كتابه. حيث يتضح أن الجدلية بين مادية الكعبة ولاماديتها ترتبط بالجدلية التي تعارض حدود الشريعة المنزلة بمطلق الحقيقة الإلهية. ويُبيّن المقال أيضًا كيف أن تجربة ابن عربي في الحرم دفعته إلى تصور البناء كـ «قلب الوجود»، حيث دمج البُعد المادي للكعبة في صميم تصورها الميتافيزيقي. ويُبرز المقال أخيرًا الصلة بين الحَيْرَة التي تثيرها الكعبة وتولية المؤلف لقب «الوارث المحمدي»، المُكلَّف بـصون حرمة الشريعة».

Les sources rapportent deux attentats majeurs contre la Kaʿba aux ive/xe et ve/xie siècles, l’un perpétré par les Qarmates, l’autre par un homme présenté comme un adepte du druzisme. Cet article se propose d’éclairer les origines doctrinales de telles attaques contre le principal sanctuaire musulman et démontrera qu’elles sont corrélées à l’exégèse ésotérique des prescriptions rituelles de l’islam. Au‑delà du problème du statut des vérités ésotériques vis‑à‑vis de leurs pendants exotériques, il s’agit également de l’approche « personnalisée » de la foi dans le chiisme. L’étude de trois exégèses ismaéliennes de la Kaʿba et du pèlerinage mettra en évidence l’originalité de l’ismaélisme, qui développe un nouveau type de « commentaire personnalisé », en même temps que son ancrage dans les conceptions chiites personnalisées antérieures. En effet, l’idée que la sacralité est essentiellement personnelle, plutôt que spatiale, est commune à plusieurs courants du chiisme ancien, où l’Imam et ses compagnons, comme lieux d’épiphanie, sont les sanctuaires par excellence.

The sources report two major attacks on the Kaʿba in the 4th/10th and 5th/11th centuries, one by the Qarmatians, the other by a man presented as a follower of Druzism. This article aims to shed light on the doctrinal origins of such attacks on the main Muslim sanctuary and will demonstrate that they are correlated with the esoteric exegesis of the ritual prescriptions of Islam. In addition to the problem of the status of esoteric truths in relation to their exoteric counterparts, it is also a question of the “personalised” approach to faith in Shiism. The study of three Ismaili exegeses of the Kaʿba and the pilgrimage will highlight the originality of Ismailism, which elaborates a new kind of “personalised commentary”, as well as its roots in previous personalised Shiite conceptions. Indeed, the idea that sacredness is essentially personal, rather than spatial, is common to several trends of early Shiism, where the Imam and his companions, as loci of divine manifestation, are sanctuaries par excellence.

تشير المصادر إلى وقوع هجومين كبيرين على الكعبة في القرنين الرابع الهجري/العاشر الميلادي والخامس الهجري/الحادي عشر الميلادي، أحدهما على يد القرامطة، والآخر على يد رجل من أتباع الدروز. يهدف هذا المقال إلى توضيح الأصول العقائدية لمثل هذه الهجمات على أهم حَرَم إسلامي، وإظهار ارتباطها بالتفسير الباطني للشرائع الطقسية في الإسلام. بعيدًا عن مسألة مكانة الحقائق الباطنية مقارنة بالجوانب الظاهرة، يتناول المقال أيضًا النهج «الشخصاني» للإيمان في المذهب الشيعي. تُبرز دراسة ثلاثة تفسيرات إسماعيلية للكعبة والحج أصالة المذهب الإسماعيلي، الذي طوّر نوعًا جديدًا من «التفسير الشخصاني» إلى جانب ترسيخ المفاهيم الشيعية الشخصانية السابقة. وفي الواقع، كانت فكرة أن القداسة قائمة أساسًا على الشخص لا على المكان شائعة في عدة تيارات من الشيعة، حيث كان الإمام والصحابة يُنظر إليهم باعتبارهم أماكن للتجلّي، كالأحرام النموذجية.

Cet article explore la figuration coranique du sanctuaire mecquois en tant que maison (bayt). Il examine l’utilisation par le Coran de figures architecturales, en particulier celle de la maison domestique, et soutient que sa représentation de la Kaʿba en tant que maison ne doit être comprise que secondairement comme symbolique. L’argument s’appuie sur une théorie architecturale dérivée de la déconstruction derridienne et est soutenu par une analyse historique de la perception contemporaine de la construction de type Kaʿba que les Omeyyades ont édifiée pour enfermer de manière monumentale la maison (bayt, ḥuǧra) de l’épouse du Prophète, ʿĀʾiša, à Médine, prétendument lieu de repos final et tombeau du Prophète.

This paper explores the Quranic figuration of the Meccan sanctuary as a house (bayt). It reviews the Quran’s use of architectural figures, above all the domestic house, and argues that its figuration of the Kaʿba as a house should only secondarily be understood as symbolic. The argument draws upon architectural theory derived from Derridean deconstruction and is supported by an historical analysis of the contemporarily perceived Kaʿba‑like construction that the Umayyads built to immure monumentally the house (bayt, ḥuǧra) of the Prophet’s wife, ʿĀʾiša, in Medina, allegedly the Prophet’s final resting place and tomb.

يستكشف هذا المقال تَصَوُّر القرآن الكريم للحرم المكي باعتباره بيتًا. كما يبحث في استخدام القرآن للصور المعمارية، لا سيّما صورة المنزل، ويؤكّد أنّ تصوير الكعبة كبيت ينبغي أن يُفهم على أنه تصوير رمزي بشكل ثانوي فقط. تستند الحجة إلى نظرية معمارية مستمدة من التفكيكية لدى دريدا، ويدعمها تحليل تاريخي للرؤية المعاصرة لبناء شيده الأمويون على غرار الكعبة ليحيط بشكل ضخم بمنزل (بيت، حجرة) السيدة عائشة زوجة النبي في المدينة المنوّرة، وهو المكان الذي يُزعم أنه موضع الراحة الأخير وقبر النبي.

Cet article étudie les reliques associées à la Kaʿba en examinant leur signification dans les contextes préislamique et islamique afin de déterminer la continuité et le changement dans leur vénération. Les reliques d’origine surnaturelle (acheiropoieta), telles que la Pierre noire et la station d’Abraham, et les reliques de contact (brandea), y compris les portes de la Kaʿba et sa couverture rituelle (kiswa), sont prises en considération. À travers l’analyse des sources historiographiques et exégétiques islamiques, cet article met en lumière les pratiques rituelles associées à ces reliques et aborde également les tensions entre les partisans de la vénération traditionnelle et les réformistes, en particulier les critiques wahhabites et salafistes, qui ont restreint l’accès à certaines reliques. Les reliques de la Kaʿba se révèlent être des éléments dynamiques de la foi islamique, qui incarnent l’histoire sacrée, la continuité avec les traditions abrahamiques et la spiritualité vivante des croyants.

This article explores the relics associated with the Kaʿba, examining their significance in both pre‑Islamic and Islamic contexts to determine any continuity and change in their veneration. Both relics of supernatural origin (acheiropoieta), such as the Black Stone and the Station of Abraham, and contact relics (brandea), including the door of the Kaʿba and its ritual covering (kiswa), are taken into consideration. Through the analysis of Islamic historiographic and exegetical sources, the article highlights the ritual practices associated with these relics, also addressing the tensions between traditional veneration and reformist movements, particularly Wahhabi and Salafi criticisms, which have restricted access to some relics. The relics of the Kaʿba prove in conclusion to be dynamic elements of the Islamic faith, embodying sacred history, continuity with the Abrahamic traditions, and the living spirituality of believers.

يتناول هذا المقال دراسة الآثار المرتبطة بالكعبة من خلال فحص دلالاتها في السياقين ما قبل الإسلامي والإسلامي، بهدف تحديد مظاهر الاستمرارية والتغير في ممارسات تقديسها. ويأخذ المقال بعين الاعتبار الآثار الإعجازية أي غير المصنوعة باليد (acheiropoieta)، مثل الحجر الأسود ومقام إبراهيم، إلى جانب الآثار التي اكتسبت قداستها عن طريق التلامس (brandea)، بما في ذلك أبواب الكعبة وكِسوتها. ومن خلال تحليل المصادر التاريخية والتفسيرية الإسلامية، يسلّط هذا المقال الضوء على الممارسات الطقسية المرتبطة بهذه الآثار، كما يتناول التوترات القائمة بين أنصار التبجيل التقليدي والإصلاحيين، ولا سيّما الانتقادات الوهابية والسلفية التي أسفرت عن تقييد الوصول إلى بعض هذه الآثار. وتكشف آثار الكعبة عن كونها عناصر ديناميكية في العقيدة الإسلامية، إذ تجسّد التاريخ المقدّس، والاستمرارية مع التقاليد الإبراهيمية، والروحانية الحيّة لدى المؤمنين.

Si l’époque moderne, sous les Safavides, les Ottomans et les Moghols, voit triompher le pèlerinage (notamment celui à la Kaʿba), sa présence dans les arts visuels et la culture matérielle des mondes musulmans reste toutefois discrète entre le viie/xiiie et le ixe/xve siècle. On peut néanmoins observer une progression dans la culture du pèlerinage elle‑même au viie/xiiie siècle, sous les Seldjoukides, puis aux viiie/xive et ixe/xve siècles sous les Mongols et les Turco‑Mongols, grâce à la poésie persane et aux corpus enluminés aristocratiques et princiers, mais aussi aux cosmographies, utiles aux voyageurs. Un nouveau schéma du monde se dessine, qui assure la promotion d’un nouveau centre religieux, La Mecque, dominé par l’image du sanctuaire qui va définitivement déclasser l’Iraq et la Mésopotamie, autrefois cœur du monde sassanide, puis abbasside.

Although the modern era, under the Safavids, Ottomans and Mughals, sees the triumph of pilgrimage (particularly that of the Kaʿba), its presence in the visual arts and material culture of the Muslim worlds remains discreet between the 7th/13th and 9th/15th centuries. Yet, we can observe a progression in the culture of pilgrimage itself in the 7th/13th centuries, under the Seljuks, then in the 8th/14th and 9th/15th centuries under the Mongols and Turko‑Mongols, thanks to Persian poetry and aristocratic and princely illuminated manuscripts, as well as cosmographies, useful to travellers. A new world schema is taking shape, promoting a new religious centre, Mecca, dominated by the image of the sanctuary that definitively downgrades Iraq and Mesopotamia, once the heart of the Sassanid and then Abbasid world.

لَئِن شَهِدَ العصرُ الحديث، إبَّانَ حُكمِ الصفويين والعثمانيين ومغول الهند، ازدهارًا لشعيرة الحج (ولا سيما الحج إلى الكعبة)، فإنَّ حُضورَه في الفنون البصرية والثقافة المادية للعالم الإسلامي ظَلَّ ‑ مع ذلك ‑ محدودًا ما بين القرنين السابع الهجري/الثالث عشر الميلادي والتاسع الهجري/الخامس عشر الميلادي. ومع ذلك، يُمكن ملاحظةُ تطوّرٍ في ثقافة الحجّ ذاتها خلال القرن السابع الهجري/الثالث عشر الميلادي في عهد السلاجقة، ثُمَّ في القرنينِ الثامن الهجري/الرابع عشرَ الميلادي والتاسع الهجري/الخامس عشرَ الميلادي تَحتَ حُكمِ المغول والتُّرك‑مغول؛ وذلِكَ بِفَضلِ الشِّعرِ الفارسيِّ والمخطوطاتِ المُصَوَّرَةِ الخاصة بالأمراء والطبقة الأرستقراطية، وأيضًا كتب الكونيّات التي كانت مفيدة للرحالة. يتشكّل تصوّرٌ جديد للعالَم، يبرز مركزًا دينيًا جديدًا هو مكّة، المهيمنة بصورة الحَرَم، التي ستُفقد نهائيًا العراق وبلاد الرافدين مكانتهما القديمة، بعدما كانا قلب العالم الساساني ثم العباسي.

Le sanctuaire de la Kaʿba comme lieu cardinal de l’histoire de l’Islam et pôle du culte musulman suscita très tôt l’intérêt de chroniqueurs, de géographes et de voyageurs, de sorte que son histoire topographique est relativement bien connue. En outre, le pèlerinage généra la création de documents qui en attestaient la réalisation. Or ces différents types d’écrits – narratifs, descriptifs, testimoniaux – reçurent parfois des illustrations ayant pour but de faire visualiser le sanctuaire. Quoique ces représentations aient eu recours à différents médias graphiques, on peut les interroger comme témoins topographiques. Les certificats ont été étudiés, d’autres plans méritent de l’être.

The sanctuary of the Kaʿba, as a cardinal place in the history of Islam and a focal point of Muslim worship, has been of interest to chroniclers, geographers, and travellers from very early times, so that its topographical history is relatively well known. Documents attesting to the pilgrimage have also appeared. These different types of writing—narrative, descriptive, and testimonial—were sometimes illustrated to give a visual impression of the sanctuary. Although they used different graphic media, these illustrations can be considered as topographical witnesses. The certificates have already been taken as such, and other plans deserve to be.

لقد استأثر حرمُ الكعبة باهتمام المؤرخين والجغرافيين والرحّالة منذ وقت مبكر، بوصفه موقعًا محوريًا في تاريخ الإسلام ومركزًا للعبادة الإسلامية، الأمر الذي جعل تاريخه الطبوغرافي معروفًا نسبيًا. وإلى جانب ذلك، أسفر الحج عن إنتاج وثائق تُثبت أداءه. غير أنّ هذه الأنواع المختلفة من الكتابات، سواء السردية أو الوصفية أو من خلال الشهود، كانت تُرفق أحيانًا برسوم توضيحية تهدف إلى تمكين القارئ من تصوّر الحرم. وعلى الرغم من اعتماد هذه التمثيلات على وسائط بيانية متنوّعة، فإنّه يمكن تناولها بوصفها شواهد طبوغرافية. وقد حظيت شهادات الحج بالدراسة، في حين لا تزال مخططات أخرى جديرة بالمزيد من البحث.