IFAO

شغل مصير والدي النبي محمّد في الأبدية العديد من أجيال العلماء المسلمين وكذلك أجيال من المؤمنين. لقد توفيا أمينة وعبد الله قبل بداية رسالة ابنهما، أي توفيا وهما وثنيان في فترة الجاهلية، زمن الجهل. لم يكن اهتمام المعتنقين الأوائل للإسلام بمصيرهم بعد الموت يتعلق بالفضول العلمي بل بالرغبة في معرفة مصير آبائهم الذين توفوا قبل أن يتعرفوا على العقيدة الوحيدة التي تضمن الوصول إلى الفردوس.

وهناك حديث يحكم بالجحيم على جميع الذين يموتون وهم غير مسلمين، بما في ذلك والدي النبي محمّد. وينتمي هذا الحديث إلى مجموعة أحاديث مسلم (202-6 – 261/817-21 - 875)، الصحيح، المعروفة كمصدر موثوق به لاجدال عليه. يقال أنّ النبيّ قال لبدويِّ «أبي وأباك في الجحيم». مع مرور الزمن أصبح هذا الموقف الصارم جدا غير محتمل بالنسبة للأمّة. ظهرت أحاديث أقل قسوة أو تتجنب إعطاء أجوبة أحادية المعنى، كما حاول علماء ذوي معرفة واسعة مثال السيوطي، إيجاد أحاديث تبرز وجود ظروف مخففة لهؤلاء الوثنيين بغير إرادتهم.

تبقى مسألة معرفة كيف يمكن لأنقى الكائنات المخلوقة، النبي محمّد، أن تأتي من «نجس المشركين» (سورة 9، 28).

أثارت هذه المشكلة مناقشات كبيرة في اسطنبول خلال النصف الأول من القرن السابع عشر. كتب الببليوغرافي الشهير حاجي خليفة (كاتب شلبي 1609-1657)، تقريراً عن هذا النقاش في سيرته الذاتية «ميزان الحق».

أدخل عبدي أفندي(1584-1644) شيخ البيرمية وكاتب مدرسة ابن عربي الروحية، معاصر آخر للأحداث، أدخل عنصراً جديداً في النقاش، نور محمّد، وهو مادة مضيئة، الجوهر النبوي الذي أودعه الله في جسد آدم، أول الأنبياء، والذي انتقل من جيل إلى جيل ليصل أخيراً إلى عبد الله، والد آخر الأنبياء. هكذا ظل دائماً في هذا العالم شخص يحمي التوحيد ضد أي إغراء للشِرْك.

Le sort des parents du prophète Muhammad dans l’éternité occupa de nombreuses générations de savants musulmans et de simples croyants. Āmina et ‘Abdallāh étaient morts avant le commencement du message de leur fils, c’est-à-dire qu’ils moururent pendant la Ǧāhiliyya, le temps de l’ignorance, en païens. L’intérêt des premiers convertis à l’islam pour leur destin dans l’au-delà relevait certainement moins d’une curiosité intellectuelle que du souci de savoir quel serait le sort leurs propres parents, eux-mêmes morts avant de connaître la seule doctrine garantissant l’accès au Paradis. Un ḥadīṯ sans pitié condamne à l’enfer tous ceux qui meurent sans être musulmans, y compris les parents du Prophète. Il relève de la collection de traditions de Muslim (202-6 – 261/817-21 - 875), le Ṣaḥīḥ, reconnue comme une autorité orthodoxe et incontestable. « Ton père et mon père sont en enfer » aurait dit le Prophète à un bédouin. Avec le temps cette position trop rigoureuse a été ressentie comme insupportable par l’umma. Des traditions moins sévères ou évitant une réponse univoque apparurent, et des savants disposant d’une érudition étendue comme al-Suyūṭī ont cherché partout des traditions faisant valoir des circonstances atténuantes à ces païens malgré eux. Reste la question de savoir comment le plus pur des êtres créés, le prophète Muḥammad, pouvait provenir de la « saleté des polythéistes » (S. 9, 28). Ce problème suscita de grandes discussions à Istanbul pendant la première moitié du xviiᵉ siècle. Le célèbre bibliographe Ḥāǧǧī Ḫalīfa (Kâtip Çelebi, 1609-1657), rend compte de ce débat dans son autobiographie « La balance de la vérité ». Un autre contemporain, ‘Abdī Efendi (1584-1644), cheikh de la Bayramiyye et écrivain de l’école spirituelle de Ibn al-‘Arabī, a introduit un nouvel élément dans la discussion, le Nūr Muḥammad, une substance lumineuse, l’essence prophétique que Dieu a déposée dans le corps d’Adam, le premier prophète, et qui se transmit de génération en génération pour arriver finalement chez ‘Abdallāh, le père du dernier prophète. Ainsi, il y avait toujours quelqu’un au monde qui gardait le tawḥīd contre toute tentation de polythéisme.

« La naissance du Prophète ». Composition originale de Khaled Zaza.