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L’originalité de la culture de l’Alexandrie antique s’est-elle affirmée dans le domaine de la langue au point qu’on puisse parler de «grec alexandrin»? C’est la question à laquelle Jean-Luc Fournet tente de répondre en rassemblant et en étudiant les particularismes linguistiques (avant tout lexicaux) que les auteurs anciens, déjà conscients du problème, ont signalés. À travers ces idiotismes de langue se dessinent les spécificités d’une cité: les mœurs et le caractère de ses habitants, certains traits de son urbanisme et de sa culture matérielle, le paysage de son arrière-pays et les activités économiques qui y sont liées. Si certains relèvent des lieux communs que les Anciens véhiculaient sur cette mégapole et sa population, d’autres mettent en lumière des faits culturels ou matériels qui ont parfois échappé aux historiens, papyrologues ou archéologues.

Can it be stated that the unique nature of ancient Alexandrian culture was confirmed within its very language, to the point that one may talk of an “Alexandrian Greek”? This is the question that Jean-Luc Fournet attempts to answer by gathering together and studying the linguistic particularities (lexical, above all) that the ancient authors, already aware of the issue, had pointed out. The specific nature of the city is presented within these peculiarities of language: the mores and character of its inhabitants, certain features of its urban tissue and material culture, the landscape of its hinterland and the economic activities attached to it. Whilst some may have arisen from the standard image that the Ancients circulated about this city and its population, others throw light on cultural or material realities that have sometimes escaped the notice of historians, papyrologists and archaeologists.

La conceptualisation du jihad trouve pour Ibn Taymiyya (1263-1328) un vaste terrain d’expression à l’occasion de nouvelles invasions mongoles du Bilād al-Šām, de 1299 à 1303. Ses écrits sur le sujet, courts et nombreux (fatāwā essentiellement), ont été incomplètement étudiés et exploités alors qu’ils sont d’un apport précieux, sur les plans factuel ou politico-religieux. La lettre traduite dans le présent article, adressée au sultan al-Nāṣir Muḥammad b. Qalāwūn (1285-1340), permet de toucher, en peu de pages, nombre de problèmes relevant : des luttes d’influence entre école juridiques, des désertions de hauts responsables syriens dans le cadre de tensions entre Syrie et Égypte, des volontés séparatistes de l’exercice du pouvoir en temps de guerre, des problèmes posés par le nouvel islam mongol, considéré comme le réel danger.

Mots clés : Ibn Taymiyya – invasions mongoles – Mamelouks – Jihad – ennemi interne et externe – déshumanisation de l’ennemi – communauté musulmane.

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The conceptualization of Jihad finds for Ibn Taymiyya (1263-1328) a vast ground of expression at the time of new Mongol invasions of the Bilād Al-Šām between 1299 to 1303. Its writings on the subject, shorts but numerous (fatāwā primarily), were incompletely studied, despite their interest, both factual and politico-religious. The letter translated in this paper is addressed to sultan Al-Nāṣir Muḥammad B. Qalāwūn (1285-1340) himself. It makes possible to touch many problems in a few pages : conflicts between schools of law, desertions from Syrian high ranking officials connected with tensions between Syria and Egypt, and often displayed separatist wills, power exercise in war time, problems posed by the new Mongol Islam, considered as the real danger.

Le Coran ordonne aux croyants de combattre pour défendre la foi tout en les exhortant à promouvoir la paix. Les versets décrétant le ğihād y sont entrecoupés de nombreux appels à la retenue, au pardon et à l’usage des moyens pacifiques pour résoudre les conflits. Comme ils ont coutume de procéder dans pareils cas, les exégètes musulmans s’efforcent d’interpréter les données coraniques en tenant compte d’éventuelles évolutions dans les prescriptions de la loi révélée. Pour ce faire, certains d’entre eux recourent à la notion de l’abrogation (nasḫ). Selon eux, les versets instaurant l’obligation de combattre les infidèles abrogent une grande partie des textes qui invitent les croyants à faire preuve de pondération dans leur conduite envers les autres communautés. Faḫr al-Dīn al-Rāzī (m. 606/1210) critique une telle exégèse qu’il estime contraire à l’inimitabilité du Coran (icğāz). La présente étude se propose de présenter quelques-uns des arguments sur lesquels il s’appuie pour justifier sa position.

Mots clés : Al-Rāzī (m. 606/1210) – Coran – verset de l’épée (āyat al-sayf) – abrogation (nasḫ) – jihad – radicalité guerrière.

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The Quran contains texts that call for jihad. However it contains also other texts that encourage Muslims to promote peace among men. One of the texts in which the “obligation to fight the infidels” is clearly expressed is verse 9 (al-Tawba). For some exegetes, this verse, known as the verse of the sword (āyat al-sayf) repeals (tansaḫ) a hundred other texts in which it is said that Muslims must be fair, tolerant and indulgent with everyone including those who do not adhere to Islam. The famous exegete Faḫr al-dīn al-Rāzī (d. 606/1210) criticizes this exegesis based on the repeal. According to him, exegetes employ the theory of abrogation without valid reason. Al-Rāzī viewed their approach as impermissible, because it undermines the supremacy of the Quran and its inimitability (i‘ǧāz) in which Muslims believe strongly. This paper presents, through several examples, the arguments used by al-Rāzī to defend his position.

Le chapitre xxxv du Livre III de la Muqaddima est l’un des textes les plus denses et les plus profonds qui aient été consacrés à la guerre en Islam. Profitant d’un cumul des savoirs et des nombreuses expériences politiques et militaires dans le monde musulman, Ibn Ḫaldūn reprend, au xive siècle, la tradition de l’art de la guerre pour en donner une synthèse qu’il articule à sa théorie du pouvoir et de l’alternance entre civilisations citadines et civilisations agro-pastorales. Fortement tributaire de cette théorie, la pensée de la guerre chez Ibn Ḫaldūn montre que le fait de prendre les armes pour renverser les dynasties en place et pour en instaurer d’autres constitue le moteur même de l’histoire. Loin de chercher à faire un travail définissant les lois de la guerre comme on peut le voir chez les juristes de l’Islam, l’approche d’Ibn Ḫaldūn, qui est, de ce point de vue, très proche de celles des auteurs de Miroirs, engage une réflexion sur le rôle des passions dans la cristallisation des conflits, sur la stratégie, les techniques de combat, les ruses guerrières et les causes réelles de la victoire ou de l’échec militaire.

Mots clés : Guerre – Ibn Ḫaldūn – philosophie de la guerre – stratégie – techniques de combat – victoire et échec militaire.

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Chapter XXXV of Book III of the Muqaddima is one of the most dense and deep texts that have been devoted to war in Islam. Ibn Ḫaldūn takes advantage of accumulated knowledge and of many political and military experiences in the Muslim world and provide a synthesis that he articulates to his theory of power of alternation between urban and agro-pastoral civilizations. Ibn Ḫaldun’ thought of war shows that taking up arms to overthrow the dynasties in place and to develop other is the engine of history. Ibn Ḫaldūn, is far from trying to work down the laws of war, as Muslim legalists do. On the contrary, his approach is very close to those of the Mirrors authors: it initiates a reflection on the role of passion in the crystallization of conflicts, strategy, fighting techniques, war ruses and the real causes of victory or military failure.

L’objectif de cet article est d’étudier l’utilisation et l’impact des pouvoirs surnaturels lors des affrontements entre musulmans et chrétiens, à la fin du Moyen Âge. Mon objectif est d’expliquer comment ce phénomène a été utilisé dans la guerre entre musulmans et chrétiens. Les sources médiévales, musulmanes ou chrétiennes, donnent plusieurs exemples de telles utilisations, via des saints, des reliques, des icones, des anges, des prières d’hommes de religion et de laïcs. Dans les communautés musulmanes, les sources narratives racontent souvent des visions et des rêves. Ces histoires circulaient et/ou étaient inventées d’une part pour offrir une aide spirituelle aux combattants, pendant la bataille, d’autre part pour donner plus de prestige et de gloire aux gouvernants, en particulier ceux qui avaient besoin d’une légitimité politique et religieuse. Plusieurs chefs médiévaux, séculiers et religieux, réalisèrent justement tout ce qu’ils pouvaient tirer de ces « pouvoirs surnaturels », et en firent donc usage à l’envi, en temps de paix comme en temps de guerre.

Mots clés : Guerre médiévale – sacré – pouvoirs surnaturels – guerres entre chrétiens et musulmans – croisades.

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The aim of this paper is to study the use and impact of supernatural powers in the context of confrontation between the east and the west, as represented in the late medieval Christian-Muslim warfare. My concern here is to explain how this phenomenon was used in the warfare between Muslim and Christians. Medieval sources, both Muslim and Christian have several examples of these powers, such as Holy men, Relics, Icons, angels, prayers of religious men, and even prayers of laity as well; one may add visions and dreams widely circulated in Muslim community. These stories were circulated or even invented to offer spiritual needs in the battle fields, and to give more prestige and glory for rulers, especially those seeking political and religious legitimacy. Several Medieval Leaders, Secular and Religious realized aptly the decisive role of these supernatural powers, and hence used in peace and war.

Alors qu’il constituait, à l’origine, un élément caractéristique de la culture saharienne berbère, le liṯām – le voile couvrant la bouche des hommes – fut légitimé, dans les sources arabes, après la conversion des Lamtūna à l’islam malékite et leur création de l’Empire almoravide, en Afrique du nord et en al-Andalus. Cet article retrace la transformation du point de vue des arabes sur le liṯām. Alors que les sources arabes rédigées avant l’ascension des Almoravides l’ancraient dans un mélange de mythes et de légendes, les auteurs plus tardifs le légitiment comme entièrement islamique. Selon ces auteurs, les Berbères sahariens Lamtūna n’étaient pas du tout des Berbères, mais des Arabes et des proto-musulmans : des hommes arabes et des proto-musulmans appartenant aux Ḥimyār, qui s’étaient habillés comme des femmes afin de fuir la persécution exercée par des tyrans, en Arabie du Sud. Ainsi, la tradition arabe médiévale de « genre » et d’habillement fut neutralisée et légitimée. Ces justifications de vêtements féminins portés par des hommes musulmans témoignent de la flexibilité et des bases politiques des catégories et des signes du genre, dans la littérature arabe d’Afrique du Nord la plus ancienne.

Mots clés : Almoravides – Afrique du Nord – Berbères – Lamtūna – liṯām – mythe – légende – genre-rituel.

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Although originally a part of Berber Saharan culture, the liṯām, or the male mouth veil, was legitimized in Arabic sources after the conversion of the Lamtūna to Maliki Islam and their establishment of the Almoravid Empire in North Africa and Al-Andalus. This paper traces the transformation of Arab views on the lithām. While Arab sources written before the rise of the Almoravids describe the origins of the male mouth veil with a curious mixture of amazing myths and legends, later writers legitimize the male mouth veil as wholly Islamic. The Lamtuna Saharan Berbers according to these writers were not Berbers at all but Arabs and proto Muslims, Arab men and proto Muslims of the Himyar tribe who had to dress like women to flee persecution by tyrants in Southern Arabia. Thus, an otherwise extraordinary cultural challenge to medieval Arab traditions of gender and dress is neutralized and made legitimate. These justifications of women’s dress for male Muslims show both the inherent flexibility and the political basis of gendered categories and signs in early Arabic literature on North Africa.

Du Tamyīz à l’I‘tirāf : usages et légitimation du massacre au début de l’époque almohade.

Cet article traite des premières manifestations de la violence politique à l’époque almohade. Les séries de massacres étudiés, commencent avec celui perpétré à Tinmel, deuxième foyer du mouvement almohade naissant, contre la tribu autochtone des Hazmīra absorbée dans une nouvelle réorganisation tribale. Le Tamyīz, purge interne visant les membres de la communauté almohade, fut conduit par al-Bašīr, dont la figure énigmatique rappelle la forte connotation messianique du mouvement à ses débuts. L’opération de l’I’tirāf, qui eut lieu en 1149-1150, dénote, quant à elle, la nouvelle dimension du pouvoir almohade après la victoire sur les Almoravides. La répression systématique et organisée toucha ainsi un nombre important de tribus ou groupes dissidents. Au-delà de l’histoire de chacun de ces massacres, cette étude analyse leur mise en récit et les modalités de leur légitimation religieuse et politique.

Mots clés : Almoravides – Almohades –Tamyīz – I‘tirāf – massacre – violence politique.

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This article deals with a study of first manifestations of politic violence in almohad period. The massacres studied here began with that committed at Tinmel, second centre of the primitive Almohad movement, against the autochthon tribe of Hazmīra, which was later absorbed in a new tribal reorganization. The Tamyīz, a purge aiming members of Almohad community, was led by al-Bašīr, whom figure is linked to messianic nature of Almohad movement in its beginnings. The I’tirāf operation (1149-50), shows the new dimension of Almohad power after the victory on Almoravids. The systematic and organized repression concerned an important number of dissident groups and tribes. Beyond the history of each of these massacres, this study analyzes their narratives and modalities of their religious and political legitimization.

De nombreuses questions demandent réponse, concernant les prisonniers de guerre arabe à Byzance, aux ixe et xe siècles. Cet article se penche sur les contradictions des sources narratives arabes et byzantines, qui ont conduit les chercheurs à exprimer des conclusions et des opinions divergentes. Il essaie d’identifier les raisons de ces contradictions, tout en révélant les motifs et considérations qui animaient la politique byzantine envers les prisonniers de guerre arabes.

Mots clés : Byzance – prisonniers de guerre arabes – violence – humiliation – intégration des prisonniers.

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Concerning the Arab prisoners of war in Byzantium, during the 9th and 10th centuries, there are many questions which still need answers. This paper examines the contradictions of Arabic and Byzantines narrative sources, which led modern scholars to express differences in conclusions and opinions. It tries to find the reasons of these contradictions and reveals the actual motives and considerations which formed the Byzantine Policy towards Arab prisoners of war.

Cet article traite d’une partie du corps, tête, qui a depuis longtemps attiré l’attention des savants. Dans un premier temps, je m’interroge sur la place de la tête dans les traditions chrétienne et en islam. Une symbolique de la tête est transmise dans les sources ; le culte de la tête de saints paraît avoir eu un succès grandissant, aux ve-vie/xie-xiie siècles. Cette symbolique explique, en partie, les mutilations dont la tête faisait volontiers l’objet, en contexte guerrier, malgré les tentatives de régulation de l’islam. Elle était aussi la cible de violences car la violenter, c’était nier l’identité de l’autre, voire le déshumaniser. La tête constituait également un instrument de gestion du pouvoir précieux, pour les détenteurs du pouvoir, qui ôtaient le chef et l’exposaient à l’envi ; la tête transmettait alors un message à l’ennemi et aux sujets. Dans tous les cas, les traitements réservés à la tête confirment que la guerre était fortement ritualisée, à l’époque médiévale.

Mots clés : Guerre – tête – mutilations – décapitation – symbolique médiévale – ritualisation de la guerre – violences.

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This paper deals with a topic, the head, which has caught the attention of scientists for a long time. At first, I wonder about the importance given to the head in the Christian and Islamic traditions. The sources transmit a symbolic of the head ; the cult of saints heads seems to have had a growing success, in the Vth-VIth/XIth-XIIth centuries. This symbolic explains, partly, head mutilations in warfare, despite regulation attempts of Islam. The head was also regularly violated: it was a way to break the other’s identity, or to dehumanize him. The sovereigns often exposed the heads ; they transmitted a message to the enemies as well as to their subjects. In all cases, the treatment reserved for the head confirms that war was highly ritualized in medieval times.